批評再生塾第三期最終講表-2
さて、それでは続きを書いていこうと思う
批評再生塾第三期最終講表-1で、渋革氏と太田氏の論考に「身体性を取り戻す」という共通点があるのではないか、それはポストモダン後の空虚な生に対する解答を見出そうとしている様に思えたのだ。また、宗教というのは「感情と身体性」について抽象的に取り扱うことで普遍性を獲得しているのではないか、両論がある種の普遍性で共通している様に思えるのは、この普遍性へと通じる部分があるからではないだろうかということであった。
渋革氏は、平田オリザ氏の「ニュートラルな身体」からチェルフィッチュの岡田利規、山縣太一とりわけ、「チェルフィッチュ＋山縣太一」を用いて、共同体論へと展開していくのだが、私はその途中で記述されている「【4-2】チェルフィッチュ＋岡田利規」の章の次の一文に目が留まった
その「ニュートラルな身体」をも「無意識」が露出してくるフィールドに仕立て上げたのだった。
どういう事だろうか、岡田利規氏のインタビューを参照しながら渋革氏はこれを説明している
［僕はよく、自分のスタイルにはブレヒトと平田オリザの影響が反映されているとインタビューで答える。ふたつを混ぜたらこうなったんだと言うこともある。せりふを発することに張り付きがちな役者の意識をそこからはがして無為なしぐさにとりかからせる、という平田さんのやり方を発展させて、意識を身振りからもはがそうとしてみた、そしたらこうなった、と説明することもあ
る。］
語られているのは「意識の分散」の方法だ。「しぐさ」と「言葉」は「イメージ」から生成されてくると岡田は言うこともあるが、現代口語演劇の場合は、〈外部なき群れ〉に巻き込まれないよう、そこから身体感覚を引き剥がすことが目指されていた。「意識の分散」による「無意識の露出」は「ニュートラルな身体」によって固定されて混乱が起こらないようになっていた。ところが、チェルフィッチュの場合は、その「ニュートラルな身体」をも「無意識」が露出してくるフィールドに仕立て上げたのだった。
外部なき群については是非渋川氏の本文をお読み頂きたいが、渋革氏によると平田オリザの現代口語演劇では、「意識の分散」という方法により「無意識を露出」させると解釈でき、更にチェルフィッチュがその方法を活用し、無意識を露出させるだけでなく、感情に引きづられないニュートラルな身体を無意識なうちに行われるようになると言ってるのではないか。【「ニュートラルな身体」をも「無意識」が露出してくるフィールドに仕立て上げる】この一文をみた時私は、石田英敬氏の一般文字学は可能かで述べられていた次の言葉を想起した【自我は無意識の層にこなければならない】一般文字学の講義では、石田氏はフロイトの解釈を今のテクノロジーや、自然科学を用いて再解釈した方がフロイトをより正確に理解でき、また昨今AIの発達により無意識下の欲動をも利用されかねない、例えば「あなたにおすすめの商品はこちらです」とうような広告がさらに高度化し、ラーメン屋の前を通ったからラーメンを食べたい様な気がしただけなのに、むしろそのメカニズムを利用して、ラーメンが食べるべきものと思い込まされるような広告の誕生。その状況に対し、自我を無意識化の層に置く事で対処しうるという内容だったと筆者は認識している。*1
「ニュートラルな身体」を「無意識」が露出してくるフィールドに仕立て上げる事の効果は、石田氏が考える事とも接続できるのではないだろうか。また、食べるに値するものを自覚する状態の獲得もこの石田氏の話と接続できるのではないかと考えている。
少し寄り道をしたが、渋革氏の共同体論について話を戻そう。渋革氏の論文を抜粋しながらその流れを追っていこう。
まず、山縣太一氏が呼びかけ行われた『ワークショップ』に参加して次の様な感覚を得たようだ
共鳴＝感応する身体のレベルにおいては、彼が〈私〉と〈他者〉が区別されないゲル化した動物になっているということだ。ここでは〈群生する動物〉的な身体のレベルと、社会的承認のもとで主体化された〈私〉のレベルの明らかな解離がある。ところが、身振りの感応だけを頼りにコミュニケーションをはかる動物は、そこに縮減していく他者の身振りの重なりによって、逆説的に独異な〈私〉を出現させているように見えるのである。
つまり、〈群生する他者〉がすなわち独異な〈私〉になる。これは一体どういうことだろう？ そもそもなぜそのような〈私〉がここに露呈してくるのだろうか？
恐らくこの疑問の提示についての回答は、＜身振り＞ということになるのだと思う。
次に、身振りについての記述を参照しよう。
〈身振り〉が遂行されることで自身が属している共同体の歴史的・文化的な価値観は「内面化」＝「身体化」されてくるのであり、逆に〈身振り〉することで自身の属している共同体が再生産されもする(例えば無印良品で買い物をするといった消費行為もここでは文化的再生産である）。つまり〈身振り〉と共同体は相互フィードバックループする関係を持つ。
この<身振り>が次々に相互に影響を受けあう即時性と、『ワークショップ』という場所の共有が恐らく渋革氏が考える共同体論のキーになっているのではないか。また、渋革氏はこの共同体の可能性は、オウム的なものになる危うさをもっている事も理解しており、その差異も<身振り>に求めている。
『ワークショップ』では、多分に集合的なイメージを参加者が分有したりしなかったりすることで、「感応＝共振」することで〈みんな〉に溶け込んでいってしまう可能性が高くなる。ある意味では、大澤真幸が記したようなオウム真理教のコミュニケーションに近くなっていくということだ。
では、そのあいだの違いは何なのか？ 「感応＝共振」に〈身振り〉が介入しているかどうか。その違いである。つまり逆に言えば、オウム的なコミュニケーションは〈身振りの全滅〉を意味している。シャクティ・パッドはその最たるものだろう。〈身振り〉が全滅するとは、〈私〉が〈私〉ではないものになることの不可能性を意味している。私たちは、〈身振り〉してみることで、あるいは我が身に生じた〈身振り〉の感覚に敏感になることで、無数の方向から「造形」されていく粘土のように、この世界との関わりを組織することが出来るのではないか。
そのイメージは、まさに『ワークショップ』にて生じてきた「群生する他者」が〈私〉に浸透することで、〈私〉がグルーヴのなかで可塑的に変化していく、それに支えられつつも、またほかのグルーヴとの感応を試みていつの間にか変化して、それがまた他のグルーヴと……、そうした世界感覚。いわば、〈身振り〉してみることで、ゆるくつながって群生していく。そういう共同性のあり方である。
筆者の記憶が正しければ、ゲンロンカフェを創設した際の東浩紀氏の発言で、顔と顔を突き合わせる場所の、相手の表情を見ながら会話したする事により得られる情報量の多さに重要性を考えたという旨の発言があったかと思う。
この点において、渋革氏と東氏の考えは一致しているように思える。しかし、異なる点もまた伺えるのだ、それは「継続性」という事だ。
ゲンロンカフェには具体的に継続していける場所があるのに対し、ワークショップには継続する場所がないのではないか、例えば音楽ライブのように、曲の演奏中は観客とも会場とも一体になる共同性が生まれるが、ライブが終了する際、もっと言えば曲が終了する度にその共同体は一度分断される。渋革氏の言っている共同体はこのライブのような一時的な共同体に近いのではないだろうか。
渋革氏は、「身体性を取り戻す」というところから、「共同体」の新たな可能性へと話しが展開していった。太田氏は身体性を取り戻すため「病」への話と展開していく。
太田氏の「病」に対しては、実は次の文に２つのタイプの病が混在しているのではないかと筆者は感じた。
アートは時に、我々が忘れていたこと、抑圧していたものを暴露します。かつて世界を震撼させた9.11同時多発テロを「アートの最大の作品」と呼んで顰蹙を買った人もいましたが、まさにこの意味において、身体にとって病とは最大のアートでもあります。ゲームとしての「健康」は、アートとしての病によってその様相を変えます。解離した自己の身体と病める身体は、優れたアートによってはじめてぴたりと重なり合うのです。
若き日の御冷ミァハが自殺を試みたのは、ひとつには病を知らない生命主義社会で見失われた身体の輪郭を、痛みによって捉えなおすためでした。もっとありふれた例でいえば、生活習慣病を患いながらもどこか他人事のようだった患者は、苦痛に悶え救急車で運ばれながら、はじめてその病を自己の身体のうちに感じるようになります。そしてひとたびこうして病める身体に触れた者は、そのバーチャルな身体の輪郭をたしかに想像できるようになるのです。
一見すると、アートとしての病も自己の身体を痛みによって再認識する病（生活習慣病によって身体を再認識する）と同じもののように見える。確かに両方ともオートマ化されている部分を再認識するという機能はあるように思えるが、ここで用いられているアートとしての病は身体を再認識するだけに留まらず、オートマ化されているそのもののルールが書き替えられてしまうのではないか。太田氏の論考は食べるという事に注目して進められているため、最終講評会に置いて、東京グール（食人衝動をもってしまう新たな人類がモチーフの作品）について触れられていた。まさに、よく食べるに値する対象が人間だった場合、オートマ化されたルールそのものが書き換えられてしまう力が生まれる。東京グールは、主人公がその食人衝動に駆られてしまう部分と倫理感に葛藤するシーンが美しく描写される。アートとしての病とは、よく食べるに値する対象によっては、オートマ化されたルールそのもをも書き換えてしまうものであり、そこに美しさを孕んでしまう事もありえるという事なのではないだろうか。
しかしなにも苦痛を伴わなくたって、我々の身体には日々さまざまな感覚が生じています。それらは知らず知らずのうちに行為形成の一因になっていたり、あるいは見落とされていたりします。この日々生み出され続けている小さいアートによって、我々の二つの身体はいつもわずかばかり触れ合っているのではなかろうか、といつも思います——ただし、そのささやかなアートに、適切な批評の眼差しが向けられている限りにおいては、ですが。
この太田氏の論文の最後を締める一文を見る限りにおいては、最終講評でも触れられていたように、太田氏は批評を身体を自覚しるための機能、よりよい健康を得るために病も活用しましょう、として取り扱おうとしているように思えるが、今後太田氏がアートとしの病や批評をどのように展開していくのかが大変楽しみだ。
二回にまたいで、渋川氏太田氏の批評再生塾の最終課題の論文をみてきた。渋革氏も太田氏も共通の問題意識を持っているように思えたし、それがそれぞれ演劇と内科医との立場の違いによって表現方法が変わっているところが大変面白く思えた。
渋革氏が今後共同体論をどのように発展させていくのか、継続性についてどのように考えているのかが大変たのしみである。また、太田氏の國分功一郎氏の暇と退屈の倫理学から中動態への流れを「よくかんで食べる」という行為から「食べるとはなにか」という行為生成だという解釈が大変刺激的であった。
なんにせよ、僭越ながらブログ２回分にも渡り感想を書かせて頂いた訳だが、そのように思う熱量を与えてくれた事に感謝したい。最後まで読んでくれた方がいらしたら、お付きあい頂きまして本当にありがとうございました。
折角始めたので、またちらほら書いて行きたい。GW中に四月の人魚展を見に行った感想とか次回かけたらいいなと思う。
*1 一般文字学は可能かは、ゲンロンで３回に渡り石田氏により行われた講義だが、またま曖昧な記憶なまま書いてしまったので、どうもすみません。関連する書籍を現在執筆中だと伺っているので早く手にできる日が楽しみであります。
